العين سراج الجسد!!!

العين سراج الجسد

ان القول عن "العين سراج الجسد" (11: 34- 35؛ مت 6: 22- 23) هو من أصعب النصوص الإزائية. فهو يرد في سياقين مختلفين عند متّى ولوقا، ويبقى معناه غامضاً بالنسبة إلينا. هل نحن أمام عين الجسد أم نحن أمام رمز؟ وفي هذه الحالة الأخيرة، ما معنى عين "بسيطة"؟ هل تدلّ على السخاء الذي يعطي بلا حساب؟ أو الطيبة التي لا تعرف الحسد؟ أو نور الوجدان الداخلي؟ مثل هذه المسائل ليست بمسائل لأنها تهمل الخلفية التاريخية لهذا القول.
هناك أولاً تواز تعارضي: عينك بسيطة... عينك شريرة. ونعود ثانياً إلى العهد القديم. فالانطروبولوجيا البيبلية تأخذ الإنسان كله، ولا تعارض بين النفس والجسد كما فعل اليونانيون. فهي تدعونا إلى أن نرى في "العين" كما في "القلب" لا استعارة ومجازاً، بل تعبيراً عن الإنسان كله في وضعه السيكولوجي والأخلاقي والديني. فالصفة "سليمة" تدلّ على عطاء القلب الكامل أمام الله وعهده. فكما أن الضحية التي تقدّم إليه تكون "سليمة" "كاملة" (لا عيب فيها)، كذلك يكون الإنسان: يتقرّب إلى الله بدون تحفّظ ولا مساومة.
إن القول (العين سراج الجسد) ليس فقط قولاً مأثوراً من أقوال الحكمة ولا قاعدة سيكولولجية. فيسوع يتكلّم هنا من زاوية دينية، بل اسكاتولوجية من أجل الوضع المتأزّم الذي خلقه مجيئه. فالسياق الذي أعطاه متّى لهذا القول (الكنز الحقيقي في السماء، لا تعبدوا الله والمال) جعل البعض يحسبون أننا أمام العين السخية أو الحاسدة. في الواقع، نحن أمام خيار حاسم يفرض نفسه علينا: إما كنز سماوي وإما كنز أرضي. إما الله وإما المال. إما عين القلب البسيطة التي تعطي ذاتها كليا وإما عين القلب الشريرة التي تنقسم فتنغلق على النور. أكّد لو 11: 34- 35 هذا التفسير وكمّله مبيّناً بشكل أفضل أي "نور" يعني. هو نور التعليم الذي يحمله يسوع (رج 8: 16 الذي يكرر 11: 33 وإطاره حوله التعليم بالأمثال) والذي يستطيع كل إنسان أن يتقبّله أو يرفضه، لا حسب إمكانياته العقلية، بل حسب استعداداته الدينية. فالنور الموضوع على المنارة (11: 33) هو يسوع. والإنسان الذي عينه بسيطة، يفهم نداءه، وينفتح على هذا النداء بقلب سخي فيجد النور. أما الإنسان الذي عينه شريرة، فيحسب ألف حساب وينغلق على النور (آ 34- 35). هذه هي حالة الفريسيين الذين اعتبروا بفتاويهم أنهم يستطيعون أن يضعوا حدوداً لحقوق الله، وأن يحتفظوا بشيء من ذاتهم لذاتهم.
هي إشارة اسكاتولوجية تميّز مطلق متطلّبات يسوع، كما تدلّ عليها أقوال أخرى حول الباب الضيق والباب الواسع، حول الشجرة الصالحة والشجرة الرديئة، حول الذين معي والذين ضدي، حول يسوع الذي نقبله أو نرفضه لأنه يشكّكنا... أمامه لا بدّ أن نختار، ولا بدّ من الخيار الذي يقسم القلوب: من جهة، الصغار والبسطاء، والمتواضعون، والخطأة: انفتحوا فوجدوا الخلاص. ومن جهة أخرى، العظماء، والعلماء، والمكتفون بأنفسهم، والذين يعتبرون نفوسهم صديقين: انغلقوا فهلكوا. وفي أساس هذه القسمة، هناك الاختيار الإلهي ورضاه السري (10: 21؛ مت 11: 26) أي هذه المعطية في اللاهوت البيبلي الذي يحدّد الحاصلين على الخلاص دون أن يلغي مسؤولية الإنسان.
خاتمة
عبّرت آ 33- 36 عن تحوّل يتم في السامعين للكلمة. إستعاد لوقا قولاً جعله في نهاية الخطبة الرسولية. وزاد عليه قولاً ثانياً: قد يصبح الإنسان منغلقاً على النور، فلا يعود يتميّز الآية المعطاة له. والنور الذي يتحدّث عنه النصّ هو كلمة يسوع. فالجسد المضيء أو المظلم (الشفّاف والمنفتح على النور أو المنغلق) يدلّ على الموضع الذي فيه يعاش هذا النور، يدلّ على حياة التلميذ في أعماله اليومية. فالذي يسمع الكلمة ويحفظها (أو: يعمل بها) تستضيء حياته كلها ويصبح شاهداً للكلمة

الرب يباركم